學佛過程中有些特別值得玩味，個人覺的宗鏡錄引證章即是，如下：
宗鏡錄卷第九十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫製論釋經。傍申佛意。或法身大士。垂迹闡助化之門。或得旨高人。依教弘法
施之道。乃至義疏章鈔。銘訣讚序等。與宗鏡相應者。皆當引證。是以眾生言論。悉
法界之所流。外道經書。盡諸佛之所說
大智度論云。論法入佛心中。唯一寂滅。一三昧門。攝無量三昧。如牽衣一角。
舉衣皆得。亦如得蜜蜂王。餘蜂盡攝。又頌云。佛法相雖空。亦復不斷滅。雖生亦非
常。諸行業不失。諸法如芭蕉。一切從心生。若知法無實。是心亦復空
毘婆沙論云。善覺長者。為那伽。說四韋陀典曰。若人心生而不起。若人心起而
不滅。心起而起。心滅而滅。又云。若離初發心。則不成無上道。所以云。一切功德
。皆在初心
大乘攝論云。問。何以故。此識取此識為境。答。無有法能取餘法。雖不能取。
此識。變生。顯現如塵。譬如依面見面。謂我見影。此影顯現。相似異面
顯揚論云。由所依所緣力而得建立。由所依力者。謂立眼識。乃至意識。由所緣
力者。謂立色識。乃至法識。青識黃識。乃至苦識樂識
發菩提心論云。過去已滅。未來未至。現在不住。雖如是觀心心數法生滅散壞。
而常不捨聚集善根助菩提法。是名菩薩觀三世方便
大乘阿毘達磨雜集論云。如契經等法。如理作意。發三摩地。依止定心。思惟定
中所知影像。觀此影像。不異定心。依此影像。捨外境想。唯定觀察。自想影像。爾
時菩薩。了知諸法唯自心故。內住其心。知一切種。所取境界。皆無所有。所取無故
。一切能取亦非真實。故次了知。能取非有。次復於內。捨離所得二種自性。證無所
得。依此道理。佛薄伽梵。妙善宣說偈云。菩薩依靜定。觀心所現影。捨離外塵想。
唯定觀自想。如是內安心。知所取非有。次觀能取空。後觸二無得。依者。謂轉依。
捨離一切麁重。得清淨轉依。故十二門論偈云。眾緣所生法。是即無自性。若無自性
者。云何有是法。釋曰。故知萬法。從心所生。皆無自性。所依之心尚空。能依之法
何有
入大乘論云。若離眾生。則無有得菩提道者。從眾生界。出生一切諸佛菩提。如
尊者龍樹所說偈云。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。故知從心
證道。不假他緣。能成無師自然之智
俱舍論云。眼所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。自運己心。諸所思構名
為所覺。自內所受。及自所證。名為所知
佛地論云。現見虛空。雖與種種色相相應。而無諸色種種相故。如煙霧等共相應
故。有時見空有種種相。由虛妄分別力故。但見煙等有種種相。非見虛空。以虛空性
。不可見故。乃至心淨法界。離名言故。一切名言。皆用分別所起為境。然諸法教。
亦不唐捐。是證法界展轉因故。如見字書。解所說義。由此法教。是諸如來大悲所流
。能展轉說。離言說義。如以眾彩。彩畫虛空。甚為希有。若以言說。說離言義。復
過於彼
般若論云。須菩提言。如來無所說。此義云何。無有一法。唯獨如來說。餘佛不
說。謂佛所說。但是傳述古佛之教。非自製作。釋曰。故知此法。過去佛已說。今佛
現說。未來佛當說。所以一佛說時。十方佛同證。乃至智慧剎土。真俗等法。凡聖等
性。皆同無二。以唯共一心故。終無異旨。如華嚴經佛不思議品。一佛子。諸佛世尊
。有十種無二行自在法。何等為十。所謂一切諸佛。悉能善說授記言辭。決定無二。
一切諸佛。悉能隨順眾生心念。令其意滿。決定無二。一切諸佛。悉能現覺一切諸法
。演說其義。決定無二。一切諸佛。悉能具足去來今世。諸佛智慧。決定無二。一切
諸佛。悉知三世一切剎那。即一剎那。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切佛剎。入
一佛剎。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切佛語。即一佛語。決定無二。一切諸佛
。悉知三世一切諸佛。與其所化一切眾生。體性平等。決定無二。一切諸佛。悉知世
法。及諸佛法。性無差別。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切諸佛。所有善根。同
一善根。決定無二。是為十。又信心銘云。要急相應。唯言不二。可成堅信。永斷纖
疑。則宗鏡之文。傳光不朽矣
廣百論云。覺慧等諸心心法。非隨實有諸法轉變。但隨串習成熟種子。及心所現
眾緣勢力。變生種種境界差別。外道等。隨其自心。變生種種諸法性相。若法性相是
實有者。豈可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執現在實法有生。以必不從去來
二世。更無第三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定無。乃至三世行。皆相待立
。如長短等。何有實性。又頌云。眼中無色識。識中無色眼。色內二俱無。何能令見
色。依他起性。即是心心法。從緣起時。變似種種相名等塵。應知有心心法。但無心
外所執諸塵。云何定知。諸法唯識故。佛告善現。無毛端量實物可依
寶藏論云。夫天地之內宇宙之間。中有一寶。祕在形山。識物靈照。內外空然。
寂寞難見。其謂玄玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。獨而無雙。聲出妙
響。色吐華容。窮觀無所。寄號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見其容。
幽顯朗照。物理玄通。森羅寶印。萬像真宗。乃至其寶也。煥煥煌煌。朗照十方。隱
寂無物。圓應堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇物無根。妙用常存。眴目不見。側耳不
聞。其本也冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂大道之真精。其精甚靈。萬有
之因。凝然常住。與道同倫。故經云。隨其心淨。即佛土淨。任用森羅。其名曰聖
釋摩訶衍論云。一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故。豈一心法與一心法
作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙。無有解脫。一心之法。一即是心
。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法。平等一味。一相無相。作一種光明心
地之海
寶生論偈云。微笑降伏大魔軍。明智覺了除眾欲。於此大乘能善住。深識愛原唯
自心
寶性論偈云。如空遍一切。而空無分別。自性無垢心。亦遍無分別
金剛三昧論云。一切心相。本來無本。本無本處。空寂無生。若心無生。即入空
寂。空寂心地。即得心空。善男子。無相之心。無心無我。一切法相。亦復如是者。
一切心相。種子為本。求此本種。永無所得。若是現在。則與果俱。無本末異。如牛
兩角。若已過去。則無作因。無體性故。猶如兔角。如是道理。本來法爾。故言本來
無本。又生滅心生。必依本處。本處既無。則不得生。當知心相本來無生。故言空寂
無生。所入空寂。即是一心。一切所依。名之為地。故言即入空寂之心地
分別功德論云。有論沙門。行諸禪觀。或在塚間。或在樹下。時在塚間。觀於死
屍。夜見餓鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此死屍困我如是。是以
打之。道人曰。何以不打汝心。打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復有一天。以天
曼陀羅華。散一臭屍。沙門問曰。何為散華此臭屍耶。答曰。由我此屍。得生天上。
此屍即是我之善友。故來散華。報往昔恩。道人答曰。何以不散華汝心中。乃散臭屍
。夫為善惡之本。皆心所為。乃捨本求末耶
思益論云。不見一切諸法。是菩提相。不證一法。而證諸法。是故說為應正遍知
金剛論云。教中譬如星宿。為日所映。有而不現。能見心法。亦復如是。釋曰。
此有二解。一若迷心為境。如日爍眼光。入室不見自物。如被外境所換。不見自心。
亦復如是。二若以悟境是心。則萬法如星宿。一心如日光。心光遍爍時。無法可披露
法性論云。蓋聞之先覺曰。體空入寂。莫先於見法。尋法窮原。莫妙於得性。得
性則照本。照本則達自然。達自然見緣起。見緣起斯見法也。將窮其原。必存其要。
要而在用者。其唯心法乎。心法者。神明之營魄。精識之丹譽。其運轉也。彌綸於萬
行。其感物也。會通於群數。統極而言。則無不在矣
顯性論云。一念見性者。見性是凡聖之本體。普遍一切。而不為一切之所傾動。
在染不染。而能辯染。在淨不淨。而能辯淨。其性不在一切法。而能遍一切法。若觀
一法。即不見性。若不觀一法。亦不見性。其性不在觀。不在不觀。於一眾生身中見
心性時。一切眾生悉皆見。於一微塵中。見心性時。一切微塵悉皆見。以性遍凡聖善
惡故。凡處徹聖處。聖處徹凡處。善惡相徹。本性自爾。以一切法。並不得取。並不
可捨。性相自爾。自性淨故。終日說不得一說。終日聞不得一聞。終日見不得一見。
終日知不得一知。並非凡聖之所安立。是故經云。若我出世及不出世。此法常然
顯宗論云。我此禪門一乘妙旨。以無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。
夫真如無念。非念想能知。實相無生。豈色心能見。真如無念。念者即念真如。實相
無生。生者即生實相。無住而住。常住涅槃。無行而行。能超彼岸。如如不動。動用
無窮。念念無求常求無念。用而常空。空而常用。用而不有。即是真空。空而不無。
便成妙有。妙有即摩訶般若。真空即清淨涅槃。般若無見。能見涅槃。涅槃無生。能
生般若。西天諸祖。共傳無住之心。同說如來知見
顯正論云。問。欲顯何義。名為顯正。答。欲顯明一切眾生本原清淨無生心體。
即是諸佛之正性也。所以者何。一切萬法。心為其本。然其心性。都無所依。體自圓
融。不礙萬法。雖應現萬法。而性自常真。無住無依。不可取捨
勝天王經云。清淨心性。為諸法本。自性無本。虛妄煩惱。皆從邪念顛倒而生。
當知此心。即是最勝清淨第一義諦。一切諸佛證知所歸。問曰。定以何法為心體。答
曰。不應求心之定體。何以故。心非所緣。無無相故。亦云非能所。絕相待故。體不
可染。性常淨故。非合非散。自性離故。不礙緣起。性虛融故。不可說示。名字空故
。諸法虛淨。緣相離故。靈照不竭。用無盡故。果報不同。作業異故。因果宛然。不
斷絕故。亦非真實。業性如幻故。又不斷絕。現施為故。亦不可取。畢竟空故。諸法
平等。一相如故。境智無差。離分別故。萬法即空。性無生故。是以一切分別。不離
自心。一切諸境。不離名相。若了萬法。不了自心。分別無由能絕。乃至楞伽經云。
若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。彼心者。即取相所得心也。一
乘者。即離相清淨無生心也。此心悉能包含運載一切諸法。故名一乘
法苑珠林云。夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出於
水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁流而自乾。
撲火之人。不揚湯而自止。故知心為源。境為流。不察本心源。但隨諸法轉。意如火
。事如湯。不制自意地。唯從境界流。斯皆失本迷。源隨流徇末。若能頓明意地。直
了心源。不求脫於諸塵。不繫縛於一法。可謂究末遇本。尋流得源矣。遂乃無功而自
辦。無作而自成。顯此一心。萬法如鏡
歸心論云。夫論心性者。若別說。一一生佛。皆以法界為身。一一摩耶胎內。亦
如是。廣狹皆等。不相妨礙。若總說。一一生佛。同在胎內。十方諸如來。同共一法
身。互隱互顯。互存互奪。重重互現。皆不思議法界。說時不增。不說時不減。性海
如是。豈可言盡不盡耶
六妙門云。此為大根人善識法要。不由次第。懸照諸法之原。所謂眾生心也。一
切法由心而起。若能反觀心性。不得心原。即知萬法皆無根本
頓教五位門云。第一識心者。語是心。見是心。聞是心。覺是心。知是心。此是
第一悟。一一能知。如許多心。皆是一心。一心能遍一切處。第一知身。同無情。身
不知痛痒。好惡。一切皆是心。不干身事。心能作人畜。心能作魚鳥。第三破四大身
。身即是空。空即是無生。空無內外中間。離一切相。第四破五陰。色陰若有。四陰
不虛。色陰若無。四陰何有。第五見性成佛。湛然常住
十住經序云。以靈照故。統名一心。以所緣故。總號一法。若夫名隨數變。則浩
然無際。統以心法。則未始非二
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十二門論序云。論之者。欲以窮其心原。盡其至理也。若一理之不盡。則眾異紛
然。有惑趣之乖。一原之不窮。則眾途扶疎。有殊致之迹。殊致之不夷。乖趣之不泯
。大士之憂也
般若燈論序云。始夫萬物非有。一心如幻。心如幻故。雖動而恒寂。物非有故。
雖起而無生。是以聖人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心
。則心心體寂。達觀之士。得其會歸。而忘其所寄。於是分別戲論。不待遣而自除。
無得觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉。不出不在。無住無依者也
華嚴論云。猶如大海有清淨德。而能影現七金山等。眾生心海。影現六道四生。
分明顯現山河大地。色空明闇等
緣生論云。元是一心。積為三界。凡則迷而起妄。聖則悟以通真
陀羅尼三昧法門偈云。是法法中高。猶如須彌山。是法法中海。眾源所共歸。是
法法中明。猶如星中月。是法法中燈。能破無邊闇。是法法中地。荷載遍十方。是法
法中母。出生諸佛種
法華演祕云。事理圓融者。即種種事稱理而遍。以真如理為洪鑪。融萬事為大冶
。鐵汁洋溢。無異相也。若開權顯實一切唯心者。亦先融為本。事事無礙也。重重交
映。如地獄苦報。身各自遍。難思妙事。本自如此。佛佛自覺。眾生不知。今解。此
知。即眾生心是佛智也。即事玄妙。入心成觀
法華玄贊疏云。如經中說。一時者。即是唯識時。說聽二徒心識之上。變作三時
相狀而起。實是現在。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見。謂有
多生。覺位唯心。都無實境。聽者心變三世亦爾。唯意所緣。是。不相應行蘊法界法
處所攝。此言一時。一則不定約剎那。二則不定約相續。三則不定約四時六時。八時
。十二時等。四則不定約成道已後年數時節。名為一時。但是聽者根熟。感佛為說。
說者慈悲。應機為談。說聽事訖。總名為一時。不定約剎那等者。聽法之徒。根器或
鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長。聽者亦久。於一剎那。猶未能解。故非剎那
。亦不定約相續者。猶能說者得陀羅尼。說一字義。一切皆了。或能聽者得淨耳意。
聞一字時。一切能解。故非相續。由於一會聽者。根機有利有鈍。如來神力。或延短
念為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說聽究竟名時。亦不定約四時六時八時
十二時者。一日一月。照四天下。長短暄寒。近遠晝夜。諸方不定。恒二天下同起用
故。又除已下。上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等。流
行不遍故。亦不定約成道已後年數時節者。三乘凡聖所見佛身報化。年歲短長。成道
已來。近遠各不同故。釋曰。上所說不定約剎那時。及相續時。與四時六時八時十二
時等。及約成道已後年數時節。名為一時者。以長短不定。前後無憑。但說唯心之一
時。可為定量。無諸過失。事理相當。既亡去取之情。又絕斷常之見。不唯一時作唯
識解。實乃萬義皆歸一心。則稱可教宗。深諧祕旨。能開正見。永滅群疑。所以經云
。一切諸法。以實際為定量。又云。但以大乘而為解說。令得一切種智。故知但說大
無過。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是運載義。若論運載。豈越心耶。又夫不識心
人。若聽法看經。但隨名相。不得經旨。如僧崖云。今聞經語。句句與心相應。又釋
法聰。因聽慧敏法師說法。得自於心。蕩然無累。乃至見一切境。亦復如是。若不觀
心。盡隨物轉。是故大乘入道安心法云。若以有是為是。有所不是。若以無是為是。
則無所不是。一智慧門。入百千智慧門。見柱作柱解。得柱相。不作柱解。觀心是柱
法。無柱相。是故見柱即得柱法。一切形色。亦復如是。故華嚴經頌云。世間一切法
。但以為心主。隨解取眾相。顛倒不如實。又古人云。六道群蒙。自此門出。歷千劫
而不返。一切痛哉。是知因心得道。如出必由戶。何所疑乎
百法鈔云。大乘一切。皆是心所變。故離心之外。更無有法。即萬般造作。皆不
離心。千種起言。豈超心外
法界觀序云。法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂
。唯一真之境而已。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含容萬有。昭昭於心目之
間。而相不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能
見自心如此之靈通也。於是稱法界性。說華嚴經。令一切眾生自於身中。得見如來廣
大智慧。而證法界也。乃至故佛身一毛端。則遍一切含一切也。世界爾。眾生爾。塵
塵爾。念念爾。法法爾。無有一法定有自體而獨立者
提婆傳云。提婆菩薩。博識淵覽。才辯絕倫。誕名天竺。為諸國所推。所愧以為
所不盡者。唯以人不信用其言為憂。其國中有大天。神驗。黃金像之。坐身二丈。號
曰大自在天。人有求願。能令現世如意。提婆詣廟求入拜見。主廟者言。天像至神。
人有見者。既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣門求願。何須見耶。提婆言。
若神必能如汝所說。乃從令我見之。若不如是。豈是吾之所欲見耶。時人奇其志氣。
伏其明正。隨入廟者。數千萬人。提婆既入。天像挺動其眼。怒目視之。提婆問。天
神則神矣。何其小也。當以精靈感人。智德伏物。而假黃金以目。多動玻璃以熒惑。
非所望也。即便登梯。鑿出其眼。時諸觀者。咸有疑意。大自在天。何為一。小婆羅
門所困。將無名過其實。理屈其詞耶。提婆曉眾人言。神明遠大。故以近事試我。我
得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假質。精不託形。吾既不慢。神亦不辱也
。言已而出。即以其夜求諸供備。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智參。
神契。其所發言。聲之所及。無不響應。一夜之中。供具精饌。有物必備。大自在天
。貫一肉形。數高四丈。左眼枯沒。而來在坐。歷觀供饌。歎未曾有。嘉其德力。能
有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而敬我者。汝畏
而誣我者人。汝所供饌。盡善盡美矣。唯無我之所須。能以見與。真上施也。提婆言
。神鑒我心。惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者。便可出之。提婆言。敬如
天命。即以左手。出眼與之。天神力故。出而隨生。索之不已。從旦終朝。出眼數萬
。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願。必如汝意。提婆言。我稟明於心。不
假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神賜我願。必當令我言不虛設。唯此為請。
他無所須。神言。必如所難。於是而退。詣寺。受出家法。剃髮法服。周遊揚化。於
天竺大國之都。四衢道中。敷高座。作三論言。一切諸聖中。佛聖最第一。一切諸法
中。佛法正第一。一切救世眾。佛僧為第一。八方諸論士。有能壞此語者。我當斬首
以謝其屈。所以者何。立理不明。是為愚癡。愚癡之頭。非我所須。斬以謝屈。甚不
惜也。八方論士。既聞此言。亦各來集。而立誓言。我等不如。亦當斬首。愚癡之頭
。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活萬物。要不如者。當剃汝鬚髮。以為弟子。不
斬首也。立此要已。各撰名理。建無方論。而與酬酢。智淺情近者。一言便屈。智深
情遠者。極至二日。則辭理俱匱。即皆下髮。如是日日。王家送衣鉢。終竟三月。度
十餘萬人。釋曰。稟明於心。不假外者。審如斯語。何往不從。故能德動明神。鑿大
自在天之眼。化諧人意。度十萬外道之心。可謂救世良醫。度人妙術。不得斯旨。悲
願何成。自利利他。理窮於此
天台無量壽佛疏云。就一字說者。釋論云。所行如所說。所說即是教。如即是理
。行即是行。佛即是法身。觀即般若。無量壽即解脫。當知即一達三即三達一。一中
解無量。無量中解一。於一字上達無量義。況諸字。況一題。況一經。況一切經耶。
故經云。若聞首題名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安獲無限功德耶。釋
云。若不歸一心解。安獲無限功德。以無量功德。即一心具足。若離心。所見皆不圓
滿。悉成邪倒。設具行門。皆成分限
起信疏云。夫真心寥廓。絕言像於筌罤。沖漠希夷。亡境智於能所。非生非滅。
四相之所不遷。無去無來。三際莫之能易。但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而昇沈
。任因緣而起滅。雖繁興鼓躍。未始動於心原。靜鑒虛凝。未甞乖於業果。故使不變
性而緣起。染淨恒分。不捨緣而即真。凡聖一致。其猶波無異水之動。故即水以辯於
波。水無異動之濕。故即波以明於水。是則動靜交徹。真俗雙融。生死涅槃。夷齊同
貫
安樂集云。問。何因一念佛之力。能斷一切諸障。答。如經云。譬如有人。用師
子筋以為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆斷壞。若人菩提心中。行念佛三昧者。一切
煩惱。一切諸障。悉皆斷滅。亦如有人搆取牛羊驢馬一切諸乳。置一器中。若將師子
乳一渧投之。直過無難。一切諸乳。悉皆破壞。變為清水。若人但能菩提心中。行念
佛三昧者。一切惡魔諸障。直過無難
寶藏論注云。實此非彼。實彼非此。鳥跡空文。奇特現矣者。破彼此也。諸法如
幻。比鳥跡空文。皆從心生。奇特現矣。又云。光超日月。德越太清。萬物無作。一
切無名。轉變天地。自在縱橫者。萬物不能自立。人為作名。皆自心起。轉變天地。
了一切唯心。則萬法無累其神明。即所向自由。即自在縱橫
天台涅槃疏云。煩惱與身一時者。除彼所計之一時。若是所解言一時者。此是前
後而一時。一時而前後。只於一時義中。說有前後。即煩惱為前。身屬於後。何以故
。因果無二。色心體一。三道三德。一念無乖。五陰五脫。剎那理等。貴在破執。執
已。了性同空。空無前後。如炷與明一時有。要因炷有明。煩惱與身亦然。故知前後
一心。一心前後
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